35 六处相应3.4-5
第四 提婆陀诃品
第一 提婆陀诃
尔时，世尊住释迦国名为提婆陀诃之释迦族村。
于此，世尊呼诸比丘曰：‘诸比丘!余未言，所有之比丘于六触处要作不放逸，且诸比丘!余亦未言所有之比丘于六触处不须作不放逸。
诸比丘!彼等比丘乃漏尽之阿罗汉，梵行已立、所作已办、重担已舍、自利已达，尽于生有之缠结，完全已证解脱者。诸比丘!此等之比丘，余不须言于六触处作不放逸。何以故?
彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。
诸比丘!彼等有学之比丘，未达所愿，以求无上安稳(涅盘)而住者，诸比丘!此等之比丘于六触处，余言要作不放逸。何以故?
诸比丘!眼所识之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以触彼心，触而不存着于此。因心无执着，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安而无狂躁，心住于定，集中于一顶点。诸比丘!余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸。
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，有快意亦有不快意，此等快与不快之法，以触彼等之心，触而不存着于此。因无执着于心，则起精进无动，不失正念现前，身体经安无狂躁，心住于定，集中于一点。诸比丘!余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸’。
第二 执着
‘诸比丘!此是汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。
诸比丘!余见名为六触处所属之地狱。于此凡以眼见色，仅见不乐之色，不见乐色；仅见不可爱之色，不见可爱之色；仅见不喜之色，不见可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识不乐之法，不识乐法；唯识不可爱之法，不识可爱之法；唯识不可喜之法，不识可喜之法。诸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。
诸比丘!余见名为六触处所属之天。于此，凡以眼见色，唯见乐色，不见不乐色;唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见可喜之色，不见不可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识乐法，不识不乐法;唯识可爱之法，不识不可爱之法;唯识可喜之法，不识不可喜之法。诸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。’
第三 不执着
‘诸比丘!诸天及世人乃以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天及世人乃住于苦。以声为游园……以香为游园……以味为游园……以触为游园……以法为游园，为法所刺激，因法之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天世人乃住于苦。
诸比丘!如来、应供者、正等觉者，如实知色之生起与灭没，甘味、患难与出离，不以色为游园，不为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!如来住于安住。’
世尊如是宣说，善逝如是说已，师更言于此曰:
- (一)‘色、声、香、味、触与一切之法，谓可乐可爱又可意，乃有限者。
- (二)此等于人天世界以为安乐，此等之所灭，此乃彼等之思苦。
- (三)己身灭尽，于圣者虽见为乐，但一切世间之所见，则反于此 。
- (四)为他(愚者)言乐，而圣者于此则言苦;在他言苦，圣者则知此为乐。
- (五)触之法难知，无智者乃惑此，为烦恼所覆者则黑闇，不见者则有盲冥。
- (六)善人开涅盘之道，知见之人，于此有光明，熟于大法 之人，则知近于此。
- (七)为生有之欲所服者，随行于生有之流者，入于魔王之领域者，则不知此法。
- (八)除圣者，谁正知涅盘之道，善知此道而漏尽之人，乃入于般涅盘。
诸比丘!诸天及世人以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天世人D住于苦。以声……以香……以味……以触……以法……
诸比丘!如来、应供者、正等觉者为…… ’
第四 恶意者(一)
‘诸比丘!凡非汝等之有者，皆当放舍，能放舍者，乃为汝等之利得安乐。诸比丘!何物为非汝等之所有?
诸比丘!眼非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。耳……鼻……舌……身……意非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。
诸比丘!譬如于此只陀林，人人对于草薪枝叶，或运走，或燃烧，或各随所好而处理。’人人将‘吾等’或运去，或燃烧，或各随所好而予处理。‘汝等有如是之思否?’
‘大德!不也。’
‘何以故?’
‘大德!此非我，此非我之所属。’
‘如是，诸比丘!汝等之眼，此非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。声是……香是…… 味是……触是……法是……。’
第五 恶意者(一)
‘诸比丘!凡非汝等之所有者，当予放舍，因汝等之弃舍，此为汝等之利益安乐。诸比丘!何者为非汝等之所有?
诸比丘!色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，此为利益安乐。
诸比丘!譬如于此只陀林……
如是诸比丘!色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。’
第六 内因(一)
‘诸比丘!眼是无常。眼生起之因、缘者，此亦是无常。
诸比丘!依无常所生之眼，如何有常住?
诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，意生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之意，如何有常住?
诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌 于眼……更如是证知：不再生来。’
第十 内因(二)
‘诸比丘!眼是苦。眼生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之眼，如何有乐?
诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之法 ，如何有乐?
诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌 于色……更如是证知：不再生来。’
第八 内因(三)
‘诸比丘!眼是无我。眼生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之眼，如何有我?
诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之意，如何有我?
诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌 于眼……更如是证知：不再生来。’
第九 外因(一)
‘诸比丘!色是无常，色生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之色，如何有常?
诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之法，如何有常?
诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌 于色……更如是证知：不再生来。’
第十 外因(二)
‘诸比丘!色是苦，色生起之因缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之色，如何有乐?
诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是苦，法生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之法，如何有乐?
诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌 于色……更如是证知：不再生来。’
第十一 外因(三)
‘诸比丘!色是无我。色生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之色，如何有我?
诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之法，如何有我?
诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌 于色……更如是证知：不再生来。’
提婆陀诃品第四(终)
此摄颂：
以提婆陀诃 执着不执着
恶意者有二 依因而有三
乃至内外二
第五 新旧品
第一 业
‘诸比丘!余说新旧之业，业之灭尽，以达业灭尽之道。且谛听，当善思惟，余将宣说。
诸比丘!以何者为旧业?眼是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。耳……鼻……舌……身……意是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。
诸比丘!此称之旧业。
诸比丘!以何为新业?诸比丘!于如何之业，如今于身、于语、于意所作者，诸比丘!此称为新业。
诸比丘!何者是业之灭尽?诸比丘!凡任何由身业、语业、意业之灭尽而触解脱者，诸比丘!此即称为业之灭尽。
诸比丘!以何者为达业灭尽之道!
此乃八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定 是。
诸比丘!此者称为达业灭尽之道。
如是，诸比丘!我为汝等说旧业、说新业、说业之灭尽、说达业灭尽之道。
诸比丘!凡求利益，具有慈悲之师，而为弟子垂慈悲者，我为汝等已作毕。
诸比丘!当于此等之树下，或于此等之空屋行禅思，诸比丘!不为放逸，后日即无所悔。此乃我为汝等之教诫。’
第二 有验(一)
‘诸比丘!我为汝等说涅盘(成就)有验之道，且谛听，当善思惟，我即说之。诸比丘!何者为涅盘(成就)有验之道?
诸比丘!于此，有比丘见眼是无常，见色是无常，见眼识是无常，见眼触是无常，见凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆是无常。
耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。见法是无常，见意识是无常，见意触是无常，见凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆无常。
诸比丘!此即彼达涅盘(成就)之道。’
第三 有验(二)
‘诸比丘!我为汝等说涅盘(成就)有验之道，且谛听……诸比丘!以何者为达涅盘(成就)有验之道耶?
诸比丘!于此，有比丘见眼是苦，见色是苦，见眼识是苦。见眼触是苦，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦皆苦。
见耳是……鼻是……舌是……身是……见意是无常，见法是无常，见意是无常，见意触是无常。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，见此亦 皆是无常。
诸比丘!此即彼达涅盘(成就)有验之道。’
第四 有验(三)
‘诸比丘!我为汝等说涅盘(成就)有验之道，且谛听……诸比丘!以何者为涅盘(成就)有验之道耶?
诸比丘!于此，有比丘见眼是无我，见色是无我，见眼识是无我，见眼触是无我，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。
耳……鼻……舌……身……意……
诸比丘!此即彼涅盘(成就)有验之道。’
第五 有验(四)
‘诸比丘!我为汝等说涅盘(成就)有验之道，且谛听……诸比丘!以何为涅盘(成就)有验之道?
诸比丘 !汝等如何思惟于此：眼是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!此是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’
‘大德!非是。’
‘色是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘眼识是……眼触是……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是常住耶?抑无当耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、是苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’
‘大德!非是。’
耳是……鼻是……舌是……身是……意是……
‘诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，亦厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌此。因厌嫌而离欲……证知：不为如是再生。
诸比丘!此即彼达涅盘(成就)之道。’
第六 内住
‘诸比丘!当修此无内住、无师范之梵行。
诸比丘!住于有内住、有师范 之比丘，是苦而不安稳，住于无内住、无师范之比丘，是安稳于安乐。
诸比丘!住于有内住、有师范之比丘，如何为苦而不安稳耶?
诸比丘!于此有比丘，以眼见色、有忆念、有志望，为结缚之缘，于彼起诸恶不善法，此等住彼之内心：‘于彼之内心，住于诸恶不善之法，’因此称为内住。此等亦轨示于彼：‘诸恶不善之法、轨示于彼，’因此称为有师范。
诸比丘!复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法而有忆念、有志望，为结缚之缘，彼起诸恶不善法，此等住彼之内心：‘彼之内心、住诸恶不善法，’因此称为内住。此等亦轨示于彼;‘诸恶不善法、轨示于彼，’因此称为有师范。
诸比丘!如是，住于有内住、有师范之比丘，是苦不安稳。
诸比丘!如何是住于无内住、无师范之比丘，是安稳于安乐耶?
诸比丘!于此有比丘，以眼见色，有忆念、有志望，结缚为缘之诸恶不善法，于彼不起，此等不住于彼之内心：‘彼之内心，不住诸恶不善法，’因此彼称为无内住。此等亦不轨示于彼：‘诸恶不善之法，不轨示于彼，’因此彼称为无师范。
诸比丘!复次，有比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味… …以身触触……以意识法，有忆念、有希望，结缚为缘之诸恶不善法于彼不起，此等不住于彼之内心：‘彼之内心，不住诸恶不善之法，’因此称为无内住。此等亦不轨示于彼：‘诸恶不善之法，不轨示于彼，’因此称为无师范。
诸比丘!如是，住于无内住、无师范之比丘，安稳于安乐。诸比丘!修 此无内住、无师范之梵行。
诸比丘!住于有内住、有师范之比丘，是苦而不安稳者。住于无内住、无师范之比丘，安稳于安乐。’
第七 何功德
‘诸比丘!若外道偏行者等，如是问于汝等：‘诸朋友!于沙门瞿昙之处修梵行，有何功德耶?’诸比丘!彼如是问汝等，应如是释答此外道偏行者。
‘朋友等!为苦之了知，于世尊之处修梵行。’
然而诸比丘!若外道偏行者之徒，如是以问汝等：‘为苦之了知，于沙门瞿昙处修梵行。其苦者为何耶?’彼若如是问者，诸比丘!对如是之问汝等，应如是释答此外道偏行者等。
‘朋友等!眼是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。色是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。眼触 是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。……缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦也。为了知此苦，而于世尊之处修梵行。
朋友等!为了知此苦，而于世尊之处修梵行。其苦即此。’
诸比丘!彼如是问汝等，应如是释答此外道偏行者等。’
第八 有因由耶?
‘诸比丘!有依因由 之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依因由之论辩，不依乐着于推理玄想，证知：‘生已尽、梵行已修、所作已办、不为如是再生。’如是因由对他释答耶?’
‘大德!我等之法，当以世尊为根本……’
‘诸比丘!有因由、依因由之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，以‘生已尽……不来生。’对他作如是释答。
诸比丘!有依因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，而以‘生已尽……不再来生。’如是向他作释答，其因由者何耶?
诸比丘!于此有比丘，以眼见色，或内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴；’或内无贪、嗔、痴，知：‘我内无贪、嗔、痴。’诸比丘!比丘以眼见色，或内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴；’或内无贪、嗔、痴，知：‘我内无贪、嗔、痴。’诸比丘!此等之诸法，或依信而知耶?或依爱好而知耶?或依传闻而知耶?或依因由之论辩而知耶?或依乐着于推理玄想而知耶?’
‘大德!不然，依此等之任何亦不得知。’
‘诸比丘!此等之诸法，非依智慧可知见耶?’
‘大德!诚然。’
‘诸比丘!此乃其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻、不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，以‘生已尽……不再来生。’如是释答于他。
诸比丘!复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，或于内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴；’或内无贪、嗔、痴，知：‘我内无贪、嗔、痴。’诸比丘!比丘以意识法，或于内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴；’或内无贪、嗔、痴，知；‘我内无贪、嗔、痴。’
诸比丘!此等之诸法，或依信而知耶?或依爱好而知耶?或依传闻而知耶?或依理由之论辩而知耶?或依乐着于推理玄想而知耶?’
‘大德!不然，依此等之任何亦不得知。’
‘诸比丘!此等诸法非依智慧可知见耶?’
‘大德!诚然。’
‘诸比丘!此为其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，以‘生已尽……不再生来。’如是释答于他。’
第九 诸根
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：‘大德!所称：‘诸根具足，诸根具足者。’大德!几何为诸根之具足耶?’
‘比丘于眼根若见生起、坏灭而住，则厌嫌于眼根，于耳根……于鼻根……于舌根……于身根……于意根若见生起、坏灭而住者，则厌嫌于意根，因厌嫌而离欲……于得脱，有得脱之智慧，证知：生已尽、梵行已住、所作已办、不为如是再生。
比丘!以上为诸根具足也。’
第十 说法者
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：‘大德!所称：‘说法者，说法者。’大德!如何为说法者耶?’
‘比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而履行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依眼之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取着得解脱者，此足以称达现法涅盘之比丘。
比丘若为耳之厌嫌……鼻之……舌之……身之……意之离欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若为意之厌嫌、为离欲、为灭尽而行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依意之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取着而得解脱者，此足以称为达现法涅盘之比丘。’
新旧品第五(终)
此摄颂：
业四之有验 无住何功德
有因由诸根 以依说法者
此等称为十
此品之摄颂:
安稳者世间 居士提婆诃
此依于新旧 谓第三五十